文化全球化是二十一世纪人类文化发展的总趋势。以西方为主导的文化全球化对民族文化发展形成了强烈的冲击。在这样的背景下，积极融入文化全球化大潮，科学地制定全球化格局下的文化发展战略，实现文化的创新，努力构建中国特色社会主义文化，这是全球化时代民族文化的必然选择。

　　论文关键词：中国特色社会主义；全球化；文化创新

　　近年以来，与现代性问题相伴随的全球化问题，已经引起中外学者越来越广泛的关注。在现时代，讨论现代化问题，特别是文化的现代转型问题，根本就离不开全球化这个大的背景，这是因为现代性的诉求与全球化的扩张，两者在某种意义上是重叠的。
　　但是，相比较之下，对于全球化问题的议论与探讨，却显得相对滞后，在认识上甚至不很一致。从世界范围看，自从1492年哥伦布远航美洲使东西两半球会合之时起，全球化作为一种人们活动的客观过程，就已经开始了。而西方学术界正式把“全球化”作为描述与分析世界宏观秩序的概念，则是20世纪80年代初期和中期以后的事情了。伴随着经济全球化的迅猛发展，在文化方面跨越国界的相互交流，也必然地日益加强了。我国著名社会学家费孝通在上个世纪末早就说过，“未来的2l世纪将使一个个分裂的文化集团联合起来，形成一个文化共同体，一个多元一体的国际社会。而我们现在的文化就处在这种形成的过程中”。这种跨国文化交流的结果导致了文化的全球化。在这种情况下，虽然学术界对文化全球化的看法分歧颇大，甚至有人根本否认文化全球化的存在，但这并不能改变“文化全球化”已经存在的客观事实。有的学者说得好，文化全球化“就是各民族文化通过交流、融合、互渗和互补，不断突破本民族文化的地域和模式的局限性而走向世界，不断超越本民族文化的国界并在人类的评判和取舍中获得文化的认同，不断将本民族文化区域的资源转变为人类共享、共有的资源。”笔者赞成这个说法，本文正是以此为出发点，展开对以下几个问题的阐述。

　　一、全球化的双刃效应，它既带来机遇，也提出了挑战

　　全球化的过程，存在着经济、政治、文化等不同的层面，文化的“全球化”比经济的全球化，处于相对滞后的状态。但是，我们应该看到，西方在文化上(包括价值观、人生观、生活方式、思维方式等)对东方国家发展的影响，并不减弱与逊色。一般地说，西方发达国家是全球化的最大受益者，而经济上落后的发展中国家因为有可能在融入全球化的进程中迷失自我，从而处于绝对的弱势。其实，全球化是一把双刃剑，它对发展中国家的影响也是具有两重性的。
　　文化全球化的发展为中国特色社会主义文化的发展提供了有利的空间，文化全球化有助于社会主义中国打破禁锢自身发展的思想误区，促进人们的观念更新，最终促进政治民主化和思想文化理性化；文化全球化在把多种文化带到中国的同时，也把中华文化推向世界，为中华文化走向世界提供了契机；同时，文化全球化也促进了中国人文化心理的健康发展，提高了民族自信心和自豪感。
　　对全球化和对民族文化的影响的认识，我们当然应当持一种冷静理性的态度，应当深入探究全球化的实质，从根本上来认识它与民族文化的关系。应该看到，全球化固然为民族文化的发展创造一种新的机遇，但是全球化的本质决定了它对民族文化发展的冲击是极为严重的。这种冲击主要表现在以下两个方面：
　　第一，全球化造成了民族文化的同质化。随着世界市场的形成即经济一体化，文化也开始了其一体化的进程。全球化不仅流动物质产品，也流动文化产品。资本主义价值哲学就是通过资本的全球流动，把全球消费市场统一起来，从物质到精神把当代世界的每一个人都模塑为毫无差异的消费主体。对于正处于社会主义初级阶段的中国来说，我们同样深刻地感受到了文化全球化所形成的文化同质化的浓郁气息。它一方面确实使我们民族的文化更加开放，更具有世界风格；然而，在另一方面又使它的民族气息与中国特色却在日趋萎缩与消失。
　　第二，全球化在一定程度上形成了以西方发达国家为主的“文化霸权主义”和“文化殖民主义”。
　　由于文化力的强势与弱势，在文化交流中的主动与被动，在文化传播技术上的先进与落后等方面的差异，导致了文化交流在事实上的不平等。当今以美国为主的西方国家借用其强大的经济和军事实力以及文化影响力，自觉不自觉地推行的一种全球文化战略，企图以强势的西方文化去裁剪、支配、吞并其他文化，按照西方的价值观和理念去整合和教化其他文化，并进而诱导发展中国家及非西方国家的人民，接受其文化并淡忘甚至放弃自己的传统文化，从而形成了事实上的文化殖民主义格局，使得非西方文化面临着“存在”或“消亡”的艰难选择。正如约翰·汤林森所言：“文化帝国主义这个概念是说，全球文化多多少少倾向于成为一种霸权式的文化”。文化全球化使发展中国家面临着霸权文化危机，在这种情形下，如何冷静审视民族文化的发展出路，无疑值得深切的关注。
二、构建中国特色社会主义文化，是全球化时代中国文化的必然选择

　　面对全球化对于民族文化的影响和冲击，中华民族文化发展的当务之急，就是构建起既适应文化全球化发展的趋势，又保持鲜明民族化个性特征的社会主义的先进文化，即中国特色社会主义文化，这是全球化时代中国文化的必然选择。
　　今天中国的文化环境，实际上就是存在着马克思主义文化、中国传统文化和西方文化这三种主要的文化形态。我们只要正确对待和处理好马克思主义文化、民族传统文化、外国文化(主要是西方文化)的问题，也就解决了如何代表先进文化发展的指导思想和原则问题了。

　　(一)马克思主义是中国特色社会主义文化的核心和理论基础
　　文化的核心在于文化所体现的价值观，中国特色社会主义文化所体现的价值观是马克思主义的价值观。马克思主义是人类文化发展的结晶，是人类先进文化的代表，是无产阶级的世界观和方法论。马克思主义科学地揭示了人类社会发展的客观规律，为社会主义革命和建设提供了强大的思想武器。
　　中国特色社会主义文化以培养有理想、有文化、有纪律的社会主义公民为目标，以发展民族的、科学的、大众的社会主义文化为重要内容，这都充分体现了马克思主义“以人为本”的价值观和“人民群众创造历史”的价值观。同时，马克思主义的文化理论为中国特色社会主义文化规定了性质、确立了方向、指出了发展的道路，为文化的变革提供了理论指南和方法论的指导，是中国特色社会主义文化的理论基础。

　　(二)传统文化是中国特色社会主义文化发展的重要资源
　　建设中国特色社会主义文化，也是不断开发民族文化资源，使中国化马克思主义与传统文化创新相结合的过程。胡锦涛在“十七大”的政治报告中提出了“弘扬中华文化，建设中华民族共同精神家园”的问题。他说：“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。”传统文化是一个民族的人们在几千年历史积淀中，形成的思维方式、行为方式、价值取向、理想追求、心理特征，同时又是在历史变革中不断面对现实，追求未来中实现自我更新的精神力量。在全球化的趋势中，只有通过民族文化创新把人类共同价值内化到自身发展中来，才能以民族的方式表达出历史发展的要求。随着现代化进程，传统文化中诸如大同、小康、民生、和谐等思想，都被赋予了带有时代气息的新意义，在新时代体现出它们的价值和生命力。

　　(三)西方文化是中国特色社会主义文化革新和发展的重要契机和推动力
　　在我国文化发展变化的轨迹上，很容易发现外来文化的影响。但在改革开放的年代，西方文化对中国文化的影响比历史上任何时候都明显、强烈，无论是大众文化还是精英文化都打上了西方文化的印记。在对待西方文化方面，也存在各种各样的态度，但是经过90年代的文化大讨论后，国人关于中西文化关系问题的思考已经深人到冷静理性的反思层面。尽管今天世界文化同质化现象严重，但并没有从根本上结束世界文化的多元化格局，反倒使这种多元化格局在一种新的基础上、即在文化交融和自我更新的基础上得以重现。“如果没有西方文化的冲击和影响，中国文化就会在固步自封和孤芳自赏中逐渐腐烂；但是如果完全屈从于这种冲击和影响，中国文化则会丧失自己的文化根基，成为没有精神脊梁的文化附庸者和文化佝偻儿。”毋庸置疑，西方文化的冲击和影响成为促使中国文化进行变革更新的重要契机，但是这种变革更新仍然必须在自己的文化传统基础上、根据自己的具体国情来进行。
　　总之，我们应该正确认识和处理好上述三种文化之间的关系，以马克思主义为指导，自觉地实现文化的整合与创新，灵活地调整我们的文化发展战略，以便妥善地处理传统与现代、文化开放与文化同质化、民族文化的世界化与本土化等一系列矛盾，从而使我们在全球化格局中保持中国特色社会主义文化的品性。
 

三、实现中国特色社会主义文化创新，成功完成中国文化的现代转型

　　要成功地构建中国特色社会主义文化，完成中国文化的现代转型关键在于创新。只有自觉地实现中国特色社会主义文化的创新，我们才能在文化全球化的进程中，既保持自己的民族特色，又能为推动世界文明的不断繁荣与发展作出应有的贡献。
　　首先，要实现中国特色社会主义文化的创新，传统文化就必须进行创造性地转化
　　传统文化是我们的文化母语，是我们承袭的文化基因，是我们创新的文化密码。对传统文化的弊端和负面因素有着清醒的认识是必要的，但一味对传统文化进行否定和抨击，无疑是一种文化自戕行为。中国传统文化中有许多真知灼见，通过不断地更新自己的文化样式，经过创造性的转化，可以获得新生和发展，从而实现新的融合。面对全球化的竞争，我们的文化应当有自己鲜明的特点，应当有自己的原创，有自己的文化话语、思想创造和文化精品。
　　新的民族文化的形式应该既体现着民族特色，又具有鲜明的时代特征，尽力追求民族性与时代性的完美统一，努力创建出一种既尊重传统，又与时代同步前进；既体现着民族精神，又反映着时代心声的新型文化。使中国传统文化的精华成为人类共享的文明财富和人类道德的基础，使之具有更大的普遍性、超越性和世界意义。
　　其次，要实现中国特色社会主义文化的创新，主流文化就必须充实和丰富自身
　　应该说，主流文化是一个具有创新和自我超越能力的开放体系，它给人们的自由创造留下了广阔的空间，并在不断地应对和回答时代与实践的挑战中，获得了强大的生命力并实现它对人们的认识和实践的双重指导作用。但是，面对全球化猛烈的发展趋势，主流文化要增强自己的生命力、创造力和竞争力，就必须不断地丰富和充实自己；要从生活实践以及其他文化形态中获取养料，同时应该适当地改变一下自己已有的文化形象和叙述方式，善于从正面地、真实地、有力地、亲切地表达自己。
　　第三，要实现中国特色社会主义文化的创新，精英文化就必须追求文化的原创力
　　精英文化本是一个国家和民族的原创性文化，它不仅承担着文化传承和文化积累的重任，更承担着文化创造的神圣使命。但是在我们的精英文化中，看到的更多是“拿来”，是知识分子精英中存在的逆向种族主义倾向。因此，重塑中国的精英文化，追求文化的原创力应是实现中国特色社会主义文化的重要内容。
　　当代精英文化要追求原创力，首先就要摆脱对西方文化的简单移植和过分依赖状态。“借鉴西方的一些理论学说来创造性地解决中国的现实问题，而不是生搬硬套，更不是为了追逐新潮，争夺所谓学术和创作的话语权。其次，必须尊重自身传统，在对传统的理解中不断发掘和获取原创的动力，当代中国精英文化倘能建构起既有现代性、又有民族性的中国话语方式，并能在世界文化中占有重要地位，将功莫大焉。
　　第四，要实现中国特色社会主义文化创新，大众文化就必须提升文化品味，壮大文化产业
　　大众文化本身所具有的时尚性、浅显性甚至媚俗性的特点，并不意味着它在创新方面可以毫无作为，更不能成为无需创新的理由。相反，它也有自己一片创新的天地。当前十分关注大众文化的健康发展状况，大众文化亟需提升自己的文化品位。我们要以更积极开放心态，做大做强中国的大众文化产业。要树立品牌意识，打造更多更好的具有中国文化特色的大众文化品牌，不断提升大众的文化品味。
　　联合国世界文化与发展委员会在一份报告中说过：“二十一世纪的发展要么是文化的发展，要么就什么也不是”。可见，文化建设在新的世纪是多么重要!今天，通过中国特色社会主义的文化创新，我们应当而且能够以开放、健康的心态参与文化全球化的历史进程，既坚持文化建设的民族性，又反对狭隘民族主义；既注意增强文化建设的世界性，又坚持文化发展的多元性。我们这样做的目的，不为别的，而是“为了世界文化发展的多样性”。从这个意义上说，中国特色社会主义的文化建设和文化创新，就具有某种典型的意义。